薛丁格的貓
薛丁格指出了應用量子力學的哥本哈根詮釋於宏觀物體會產生的問題，以及這問題與物理常識之間的矛盾。在這思想實驗裏，由於先前發生事件的隨機性質，貓會處於生存與死亡的疊加態。
根據去相干理論，貓不可能永遠處於生存與死亡的疊加態，由於環境的影響，很快地會產生去相干效應，貓改而處於生存或死亡的經典統計學狀態，因此，一般而言，絕對無法觀察到這生存與死亡的疊加態。至今為止，物理學者只能精心製備出一些介觀物體的疊加態。
我從小就很喜歡思考死亡的問題,好像還把小四的班導師考倒XD
人性的根本是恐懼與慾望,其中,對死亡的恐懼是人最普遍共有的經驗.(或者說對安全感的欲求?)
我們習慣去用二分法看待世界,生存或死亡;喜歡或不喜歡;男生或女生;異性戀或同性戀;有錢或貧窮...
標籤是我們認識世界的方式,形成自我的方式,但有的時候太依賴他們反而會僵化自己的觀點.
我有的時候會聽到一些朋友抱怨說根本不想被生下來,我以前有過這種想法,讀醫學大學的好處之一是會看一些人體相關的影片.我記得有一次老師放的是關於懷孕周期的胎兒變化.生產的時候胎兒自己也要出力才能被生下來.
所以每一個活下的人,都沒有資格說自己根本不想被生下來,因為出生當下的自己,肯定是很希望看看這個世界,才會努力地通過媽媽狹窄的產道.(頭還要擠到變形才出得來=口=)
如果此時此刻的自己過得不順遂,那也不是過去自己所造成的,而是現在的自我在痛苦.
回到薛丁格的貓,如果我們不是全然的活著或全然的死去,而是一部分的我持續生長,一部分的我也不停死去呢?
以身體來說,我們的表皮細胞每天都在新陳代謝;每一顆紅血球都只能活120天;每一個肝細胞都只能活五個月,所以我們身體裡的細胞已經死過很多次,也重生過很多次.也就是說,我們現在的身體跟小時候的身體並不完全是同一個.
(延伸:皮克斯系列：多莉到底有多笨 Dory / 人格與帕費特 Parfit | 超級歪電影院 )
(延伸:周大為／你怎麼知道你是你 – 令人想到睡不著的人格同一性（Personal Identity）議題)
在盧貝松電影<露西>中,隨著Scarlett Johansson(超辣!!!)的腦力開發的越高,他的身軀也就越來越跟周圍的物質融入.所謂的人類也就只是被最微小的細胞組成,當這些細胞有了智商,他們也想透過自己的方式獲得永生,而不再受限於一個軀體.
(延伸:＃275【谷阿莫】6分鐘看完腦力100的電影《露西》 )
你有沒有想過你所知道的一切,事實真的就是如你所知道的那樣嗎?
對這支筆來說,他真的是從一隻變兩隻嗎?還是我們人類只能看到它維持一隻的型態?
而我們也只是用一個互相能理解的語言在溝通,人類為了讓自己發現的東西可以延續下去,將這些東西變成所謂的知識與規則....最後你們人類的社會就是用你們所建立的規則建構出的世界,並解自以為掌握了知識....或許人類把千年來建立的知識與規則都打破之後,你會發現所有的事情都跟你想的不一樣.你現在所知道的一切,只是以人類社會規則所建構的知識而已.
現在人類社會的各種規則,到底是在幹嘛?很多事情難道真的只能用現階段知道的方法去做嗎?難道使用新的方法就是離經叛道的罪人嗎?難道當初那些連為甚麼有那些規則的都忘了的規則,還有必要去遵守嗎?前人用他的認知找出的知識與規則,沒人發現是錯的就一定是對的嗎?
當初薛丁格提出這一個貓的思想實驗時,物理界將之視為一個悖論,到底這隻貓是死是活還是兩者並存?
對人類實驗者、貓或儀器，或者生命系統與非生命系統之間，關係詮釋不做本質方面的區分；它們都是遵循同樣波函數演化規則的量子系統，都可以被視為「觀察者」。但關係詮釋允許不同的觀察者可以對相同的系列事件給出不同的描述，這些描述取決於它們所測知關於這個系統的資訊。貓可以被認為是儀器的一個觀察者；同時，實驗者可以被認為是盒子內部系統（貓加儀器）的另一個觀察者。在盒子被打開之前，貓，因其天然地呈存活狀態或死狀態，擁有了關於儀器狀態（原子是否衰變）的資訊，而實驗者並不擁有這資訊。這樣，兩個不同觀察者同時對當前的情形有了不同的描述：對貓來說，儀器的波函數表現為「塌縮」；對實驗者來說，盒內之物表現為疊加態。一直等到盒子被打開，兩個觀察者同樣地擁有關於到底發生了什麼事情的資訊，這時候，兩個系統狀態才表現為「塌縮」成同樣明確的結果，即貓是呈活狀態或死狀態中的一種狀態。
這段文字以我的理解來說就是,以貓的角度而言它在盒子內,所以知道原子有沒有衰變,但是在盒外的人不知道裡面發生什麼是,所以對他而言貓同時是生與死的疊加態.只有當盒子打開時,兩者的認知才會一致.
那麼我想問的是:我們真的活著或真的會死亡嗎?如果死亡是人類必然的終點,那麼會不會死亡只是如同貓實驗中盒子打開的剎那確定狀態?
要界定死亡,必須先界定生?什麼時候我們可以稱之為生?是精子與卵子相遇的那一刻?那麼墮胎就等於殺人?是出生的那一刻?那在出生前代謝死亡掉的細胞是我們的一部分嗎?胎盤是我們的一部分嗎?
如果我們認為胎盤是我們的一部分,但失去胎盤或掉頭髮/拔智齒只能代表個體部份的死亡而不是整體的死亡.那麼以廣義定義來說的人類身體的死亡(心臟停止)就真的是全部的死亡嗎?
如果我們的心臟或大腦移植給另外一個人,那麼是誰活著?以捐血或捐髮為例,我們當然認為當血或頭髮從身體上抽出剪下的時候就已經跟我們無關.所以是受贈者繼續使用他們,理應當是受贈者為主人.
那麼如果我們的心跟我們的腦可以給出去,那是不是意味著我們根本不可能全然的死亡?
這邊繼續說下去會很像我相信人有一個靈魂存在.
我相信上帝.我相信有至高神的存在.
那麼我相不相信我有靈魂?可能有,也可能沒有,或者這根本是一個假議題.也許根本沒有100%的靈魂體.
如果跳出這一段回到胎兒思考,離開母體的時候我們離開賴以維生的胎盤跟羊水.然後我們學習這個新世界的事物.那麼如果我們的人體,也只是一個孕育的場所呢?如果死亡並不是終點而是像出生一樣的一種過程,我們離開自己身體(一如離開胎盤跟羊水)去到另外一個地方的途經呢?
死亡是必然,但死亡,是終點嗎?
有些受精卵著床後被挖出,或者是自行離開(小產),也會經過產道(痾應該說陰道).有些人在這個世界上沒有足夠長的時間就離開了,有些天災,有些人禍,有些自殺.是不是去到天堂?我不知道.對神來說,這個人在世界上有沒有足夠的發育成長可以進入下一個階段?我不知道,那是神的判定.
是的,我相信人有審判.
Vanessa:But please do not fear for me. I have no fear myself. The old monsters are gone. The old curses have echoed to silence. And if my immortal soul is lost to me, something yet remains. I remain.
Caliban: Is it not this, Ms. Ives? The glory of life surmounts the fear of death. Good Christian's fear Hellfire, so to avoid it they are kind to their fellow man. Good pagans do not have this fear, so they can be who they are. Good or ill, as their nature dictates. We have no fear of God, so we are accountable to no one but each other.
Vanessa: That's a profound responsibility.
--penny dreadful
薛丁格指出了應用量子力學的哥本哈根詮釋於宏觀物體會產生的問題，以及這問題與物理常識之間的矛盾。在這思想實驗裏，由於先前發生事件的隨機性質，貓會處於生存與死亡的疊加態。
根據去相干理論，貓不可能永遠處於生存與死亡的疊加態，由於環境的影響，很快地會產生去相干效應，貓改而處於生存或死亡的經典統計學狀態，因此，一般而言，絕對無法觀察到這生存與死亡的疊加態。至今為止，物理學者只能精心製備出一些介觀物體的疊加態。
我從小就很喜歡思考死亡的問題,好像還把小四的班導師考倒XD
人性的根本是恐懼與慾望,其中,對死亡的恐懼是人最普遍共有的經驗.(或者說對安全感的欲求?)
我們習慣去用二分法看待世界,生存或死亡;喜歡或不喜歡;男生或女生;異性戀或同性戀;有錢或貧窮...
標籤是我們認識世界的方式,形成自我的方式,但有的時候太依賴他們反而會僵化自己的觀點.
我有的時候會聽到一些朋友抱怨說根本不想被生下來,我以前有過這種想法,讀醫學大學的好處之一是會看一些人體相關的影片.我記得有一次老師放的是關於懷孕周期的胎兒變化.生產的時候胎兒自己也要出力才能被生下來.
所以每一個活下的人,都沒有資格說自己根本不想被生下來,因為出生當下的自己,肯定是很希望看看這個世界,才會努力地通過媽媽狹窄的產道.(頭還要擠到變形才出得來=口=)
如果此時此刻的自己過得不順遂,那也不是過去自己所造成的,而是現在的自我在痛苦.
回到薛丁格的貓,如果我們不是全然的活著或全然的死去,而是一部分的我持續生長,一部分的我也不停死去呢?
以身體來說,我們的表皮細胞每天都在新陳代謝;每一顆紅血球都只能活120天;每一個肝細胞都只能活五個月,所以我們身體裡的細胞已經死過很多次,也重生過很多次.也就是說,我們現在的身體跟小時候的身體並不完全是同一個.
(延伸:皮克斯系列：多莉到底有多笨 Dory / 人格與帕費特 Parfit | 超級歪電影院 )
(延伸:周大為／你怎麼知道你是你 – 令人想到睡不著的人格同一性（Personal Identity）議題)
在盧貝松電影<露西>中,隨著Scarlett Johansson(超辣!!!)的腦力開發的越高,他的身軀也就越來越跟周圍的物質融入.所謂的人類也就只是被最微小的細胞組成,當這些細胞有了智商,他們也想透過自己的方式獲得永生,而不再受限於一個軀體.
(延伸:＃275【谷阿莫】6分鐘看完腦力100的電影《露西》 )
你有沒有想過你所知道的一切,事實真的就是如你所知道的那樣嗎?
對這支筆來說,他真的是從一隻變兩隻嗎?還是我們人類只能看到它維持一隻的型態?
而我們也只是用一個互相能理解的語言在溝通,人類為了讓自己發現的東西可以延續下去,將這些東西變成所謂的知識與規則....最後你們人類的社會就是用你們所建立的規則建構出的世界,並解自以為掌握了知識....或許人類把千年來建立的知識與規則都打破之後,你會發現所有的事情都跟你想的不一樣.你現在所知道的一切,只是以人類社會規則所建構的知識而已.
現在人類社會的各種規則,到底是在幹嘛?很多事情難道真的只能用現階段知道的方法去做嗎?難道使用新的方法就是離經叛道的罪人嗎?難道當初那些連為甚麼有那些規則的都忘了的規則,還有必要去遵守嗎?前人用他的認知找出的知識與規則,沒人發現是錯的就一定是對的嗎?
當初薛丁格提出這一個貓的思想實驗時,物理界將之視為一個悖論,到底這隻貓是死是活還是兩者並存?
對人類實驗者、貓或儀器，或者生命系統與非生命系統之間，關係詮釋不做本質方面的區分；它們都是遵循同樣波函數演化規則的量子系統，都可以被視為「觀察者」。但關係詮釋允許不同的觀察者可以對相同的系列事件給出不同的描述，這些描述取決於它們所測知關於這個系統的資訊。貓可以被認為是儀器的一個觀察者；同時，實驗者可以被認為是盒子內部系統（貓加儀器）的另一個觀察者。在盒子被打開之前，貓，因其天然地呈存活狀態或死狀態，擁有了關於儀器狀態（原子是否衰變）的資訊，而實驗者並不擁有這資訊。這樣，兩個不同觀察者同時對當前的情形有了不同的描述：對貓來說，儀器的波函數表現為「塌縮」；對實驗者來說，盒內之物表現為疊加態。一直等到盒子被打開，兩個觀察者同樣地擁有關於到底發生了什麼事情的資訊，這時候，兩個系統狀態才表現為「塌縮」成同樣明確的結果，即貓是呈活狀態或死狀態中的一種狀態。
這段文字以我的理解來說就是,以貓的角度而言它在盒子內,所以知道原子有沒有衰變,但是在盒外的人不知道裡面發生什麼是,所以對他而言貓同時是生與死的疊加態.只有當盒子打開時,兩者的認知才會一致.
那麼我想問的是:我們真的活著或真的會死亡嗎?如果死亡是人類必然的終點,那麼會不會死亡只是如同貓實驗中盒子打開的剎那確定狀態?
要界定死亡,必須先界定生?什麼時候我們可以稱之為生?是精子與卵子相遇的那一刻?那麼墮胎就等於殺人?是出生的那一刻?那在出生前代謝死亡掉的細胞是我們的一部分嗎?胎盤是我們的一部分嗎?
如果我們認為胎盤是我們的一部分,但失去胎盤或掉頭髮/拔智齒只能代表個體部份的死亡而不是整體的死亡.那麼以廣義定義來說的人類身體的死亡(心臟停止)就真的是全部的死亡嗎?
如果我們的心臟或大腦移植給另外一個人,那麼是誰活著?以捐血或捐髮為例,我們當然認為當血或頭髮從身體上抽出剪下的時候就已經跟我們無關.所以是受贈者繼續使用他們,理應當是受贈者為主人.
那麼如果我們的心跟我們的腦可以給出去,那是不是意味著我們根本不可能全然的死亡?
這邊繼續說下去會很像我相信人有一個靈魂存在.
我相信上帝.我相信有至高神的存在.
那麼我相不相信我有靈魂?可能有,也可能沒有,或者這根本是一個假議題.也許根本沒有100%的靈魂體.
如果跳出這一段回到胎兒思考,離開母體的時候我們離開賴以維生的胎盤跟羊水.然後我們學習這個新世界的事物.那麼如果我們的人體,也只是一個孕育的場所呢?如果死亡並不是終點而是像出生一樣的一種過程,我們離開自己身體(一如離開胎盤跟羊水)去到另外一個地方的途經呢?
死亡是必然,但死亡,是終點嗎?
有些受精卵著床後被挖出,或者是自行離開(小產),也會經過產道(痾應該說陰道).有些人在這個世界上沒有足夠長的時間就離開了,有些天災,有些人禍,有些自殺.是不是去到天堂?我不知道.對神來說,這個人在世界上有沒有足夠的發育成長可以進入下一個階段?我不知道,那是神的判定.
是的,我相信人有審判.
Vanessa: That's a profound responsibility.
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